ماسينيون في بغداد- من الإهتداء الصوفى إلى الهداية الكولونيالية पीडीएफ

इराकी लेखक अली बद्र का जन्म 1964 में बगदाद / पूर्वी करादा में हुआ था। 1985 में फ्रेंच साहित्य में स्नातक की डिग्री। 1985 और 1991 के बीच उन्होंने सैन्य सेवा की, जिसका आधा हिस्सा ईरान-इराक युद्ध में खर्च किया गया। उसके बाद, उन्होंने बगदाद 1992 में राष्ट्रीय पांडुलिपि सभा में पांडुलिपियों के सत्यापन और मरम्मत में विशेष पाठ्यक्रमों में प्रवेश किया। उन्होंने 1996 में रोलैंड बार्थेस पर एक थीसिस लिखकर बगदाद में अपनी विश्वविद्यालय की पढ़ाई पूरी करने की कोशिश की, लेकिन चर्चा से पहले उन्हें राजनीतिक कारणों से विश्वविद्यालय से बर्खास्त कर दिया गया। उनके अनुवादों से: "पियरे जोर्डा: ए जर्नी टू द ईस्ट" (दमिश्क 1999) "सलाह स्टेटिया: वायलिन ऑफ द एलीमेंट्स", कविता (बगदाद 2000 अली बद्र को सर्वश्रेष्ठ इराकी उपन्यासकार माना जा सकता है जो सांस्कृतिक घेराबंदी की स्थिति के बावजूद दिखाई दिया। पिछले दस वर्षों में, बद्र पिछली शताब्दी के नब्बे के दशक में कठोर और अस्वस्थ इराकी वास्तविकता के प्रलोभनों को दूर करने में सक्षम था, लेकिन राजनीतिक घटनाओं के कारण इराकी साहित्य ने खुद को जो पतन पाया, उससे निपटने में एक उल्लेखनीय तरीके से सफल रहा और इराक के युद्धों से गुजरा। उनके उपन्यासों ने इराकी और अरब सांस्कृतिक परिवेश के लिए एक बड़ा आश्चर्य पैदा किया, क्योंकि उन्होंने ऐतिहासिक उपन्यास मॉडल को अपनाया। वास्तविकता या इतिहास की चमकदार नकल में गिरने के बिना, यह साहसपूर्वक आया और समृद्ध या पतनशील इराकी सांस्कृतिक के साथ निपटा अवधि, लेकिन इसने इराक के आधुनिक इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ का गठन किया।

ماسينيون في بغداد- من الإهتداء الصوفى إلى الهداية الكولونيالية पीडीएफ अली बद्री

تظهر أهمية هذا الرسائل انطلاقاً في كونها تكشف بشكل واضح وصريح عن العلاقات الثقافية والفكرية والمعرفية بين المثقفين العرب والمستشرقين في الثلث الأول من القرن العشرين، وتبين على نحو فعال الآليات التي تنتظم فيها الخطاب الاستشراقي عبر رسائل واحد من أهم المستشرقين لا في ذلك القرن حسب، إنما منذ تأسيس مدرسة الاستشراق بوصفها المعرفة الخابرة بالشرق من أجل توصيفه وفهمه، والاجتياز عليه وصمه، وتبين على نحو جلي الانشباك الفوري والسريع لهذا الخطاب مع الفعاليات السياسية والممارسات الكولنيالية في المنطقة في الثلث الأول من القرن العشرين، و تبين كيف أن هذا الخطاب لم يكن بأجمعه قائم على الفكرة الكولنيالية في تفضيل المصالح الآنية إنما هنالك المعرفة الخالصة والمستقلة، صحيح أن بعض هذا الخطاب قد استخدم كقوة واسعة النطاق لتبرير الهيمنة والسيطرة والضم من جهة، ومن جهة أخرى قوة للإجتثاث وتفكيك الهوية وتبرير الميكافيلية السياسية، وتدفق الأحقاد، ولكن هنالك وبالموازاة منه كان الخطاب العلمي والثقافي الذي يقارب بين هذه الثقافات والمجتمعات. وإذ تعلمنا هذا الرسالة، نحن -الجيل الأخير من المثقفين العرب- فإنها تعلمنا بأنه حدث ولمرات متعددة في ثقافتنا الانشباك الصريح مع الغرب لا بوصفه (وجود ثمة) إنما هو حقيقة ثقافية وسياسية، وإن تغيرات هذه الحقيقة فإنها إلى اليوم غير قابلة للنقض والتقويض بوصفها عنصراً من عناصر تشكل ثقافتنا المعاصرة، لكنها ليسن فكرة كلية أو أبدية، إنما يمكننا نقدها وتصويبها، تعلمنا أن ماسنيون استطاع الانفلات من تمركزه العرقي بسبب صداقاته العربية، وتدهشنا هذه العلاقات والصداقات وسعتها أمام الانغلاق الذي يحصل اليوم، والرفض الذي يدعو إلى الأسى.